„Darüber nachdenken, was Objektivität konkret bedeutet“

Und was folgt aus dieser Analyse für die wissenschaftliche Praxis?

Wie man auf diese Analyse reagieren sollte, ist heiß umkämpft – auch im Feld der feministischen Epistemologien selbst. Ich nenne mal zwei wichtige Positionen: Das eine ist der sogenannte feministische Empirismus, der sagt: Aufgrund der angesprochenen Verzerrungen wird die Wissenschaft ihrem Anspruch auf neutrale, aperspektivische Forschung nicht gerecht, deshalb müssen wir rigoroser werden und diese Verzerrungen durch geeignete Maßnahmen – zum Beispiel kritischere Überprüfungen von Daten und deren Erhebung – so gut es geht beseitigen. Andere Positionen gehen weiter und sagen, dass Objektivität als Aperspektivität schon eine falsche Vorstellung ist – weil sie genau dazu führt, dass wir immer wieder die sozialen Voraussetzungen als Teil der Wissenschaftspraktiken übersehen und sie nicht analysieren können. Die Philosophin Sandra Harding nennt das „schwache Objektivität“. Ihr Gegenvorschlag, die „starke Objektivität“, macht eine Selbstreflexion des sozialen Umfelds zum Bestandteil jedes wissenschaftlichen Projekts. Ihre Position bezeichnet man als Standpunkttheorie, die von marginalisierten Positionen ausgeht, aber natürlich nicht bei ihnen stehenbleibt.

Stehen damit Objektivität und Wertfreiheit als klassische Ansprüche an Wissenschaft in Frage?

Das sind zwei zentrale Begriffe in dem Feld – die Diskussionen dazu unterscheiden sich allerdings: Die meisten feministischen Erkenntnistheoretikerinnen haben von Anfang an gesagt, wir können und wollen Objektivität als Ideal nicht über Bord werfen, wir müssen sie aber anders verstehen. Bei der Wertfreiheit sieht es anders aus: In der Wissenschaftstheorie ist inzwischen ziemlich unumstritten, dass Wertfreiheit als Ideal weder möglich noch notwendig ist. Zum Beispiel bringen Ethikkommissionen bestimmte moralische Werte in die Forschung ein, es gibt Kriterien für Forschungsförderung, Universitäten haben Leitbilder… Aber selbst im Innersten der wissenschaftlichen Praktiken, wo es nur um Hypothesen, Evidenzen und so weiter geht, spielen nicht-epistemische Werte eine Rolle, also Werte, die nicht nur auf Wahrheit zielen – etwa bei Risikoabschätzungen in der medizinischen Forschung. Die feministischen Epistemologien haben das schon sehr früh angesprochen.

Das bedeutet aber nicht, dass Wissenschaft und politischer Aktivismus dasselbe wären…

Nein, es bedeutet, dass man in der Wissenschaft weiter objektiv und neutral vorzugehen hat – aber darüber nachdenken muss, was das konkret heißt. Und es bedeutet, dass die beliebte Trennung nach dem Motto „Wissenschaft beschäftigt sich mit Fakten, Politik mit Werten“ nicht funktioniert. Wissenschaft ist immer durchsetzt von politisch-moralischen Entscheidungen; es ist ja auch gut, dass wir nicht einfach amoralische Wissensarbeiter*innen sind. Andererseits muss man auch die einfache Gleichsetzung vermeiden, die behauptet, am Ende wäre sowieso alles Politik. Den Wissenschaften geht es darum, Evidenz zu erzeugen – und die lässt sich nicht beliebig herstellen.

Welche produktiven Ansätze sehen Sie in aktuellen feministischen Erkenntnistheorien?

Die von Miranda Fricker in Gang gesetzte Diskussion um epistemische Ungerechtigkeit, also die Erkenntnis, dass im Bereich des Wissens spezifische Formen von Ungerechtigkeit auftreten können. Ein Beispiel wäre die Beeinträchtigung von Frauen oder People of Colour, wenn sie Wissen weitergeben – man kann zeigen, dass diesen Sprecher*innen aufgrund von Vorurteilen weniger Glaubwürdigkeit zugeschrieben wird. Ein zweites, damit verbundenes Feld ist die so genannte Epistemologie des Nichtwissens. Nichtwissen wird darin als aktive Praxis des Nicht-Wissen-Wollens analysiert. In Deutschland untersagt etwa der Bund immer wieder systematische Forschungen zu Rassismus in Sicherheitsbehörden. Auch im Alltag gibt es Praktiken des Nicht-Wissen-Wollens, zu denen es spannende Forschungen gibt. Ein dritter, aktuell sehr produktiver Bereich ist die Verbindung von feministischen Epistemologien und post- sowie dekolonialen Ansätzen.

Warum lösen solche Themen eigentlich immer wieder derart heftige Reaktionen aus?

Zum einen stellen selbstreflexive Momente in Frage, was man bisher gewusst und getan hat: Sich damit beschäftigen zu müssen, was Objektivität heißt, kann nerven und sehr verunsichernd sein, weil die bisherige Praxis angezweifelt wird. Daneben haben die Reaktionen etwas mit einem tief sitzenden Sexismus und Androzentrismus in den Wissenschaften zu tun. Der ist hinreichend belegt und es ist unangenehm, daran erinnert zu werden, dass man solche Strukturen vielleicht unbemerkt weiterträgt. Außerdem nutzen rechte, autoritäre Bewegungen weltweit seit längerem den so genannten Anti-Genderismus als ein Schwerpunktthema zur Mobilisierung. Allerdings weigern sich viele Kritiker*innen, überhaupt zur Kenntnis zu nehmen, was im Feld feministischer Epistemologien eigentlich geschrieben und diskutiert wird. Hinter unsrem Buch steht die vielleicht idealistische Hoffnung, dass es doch einige Leute gibt, die es genauer wissen wollen und die die möglicherweise entstehende Verunsicherung als gewinnbringend empfinden – nicht zuletzt für gegenwärtige politische Debatten.

Das Interview führte Thomas Goebel